Pourquoi votre famille élargie vous donne-t-elle toujours du fil à retordre ? Voici le véritable sens du « Foyer »
Avez-vous déjà vécu cette situation ? Quand vous rentrez chez vous pour le Nouvel An chinois, à peine franchi le seuil, vous êtes assailli par une nuée de proches dont vous ne savez plus comment les nommer. Ils vous demandent avec enthousiasme : « Tu as quelqu'un ? Quel est ton salaire ? Quand achètes-tu une maison ? » Tandis que vous esquissez un sourire gêné, votre cerveau tourne à plein régime : « C’est une tante ou une autre tante ? Un cousin ou encore un cousin ? »
Ce « doux fardeau » est un moment d'anxiété sociale partagé par de nombreux jeunes Chinois. Nous avons souvent le sentiment que les relations familiales sont trop complexes, les règles trop nombreuses et la pression trop forte.
Mais vous êtes-vous déjà demandé ce qui se cache réellement derrière tout cela ? Pourquoi le « foyer » occupe-t-il une place aussi centrale, aussi lourde et pourtant si indispensable dans la vie des Chinois ?
Aujourd'hui, ne parlons pas de ces titres complexes. Nous souhaitons plutôt partager avec vous une métaphore simple qui vous permettra de comprendre véritablement le sens du « foyer ».
Votre famille, un « grand banian » invisible
Imaginez : chaque famille chinoise est comme un ancien banian aux branches luxuriantes.
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Les racines (The Roots) sont la « piété filiale » : Ce qui est profondément enraciné dans le sol, ce sont nos ancêtres et la tradition culturelle de la « piété filiale » (孝). Ce n'est pas seulement une exigence morale ; dans l'Antiquité, c'était une loi de survie. Les racines transportent les nutriments pour l'ensemble de l'arbre, reliant le passé et le présent. C'est pourquoi nous attachons tant d'importance au culte des ancêtres et au respect des aînés : nous affirmons ainsi nos racines.
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Le tronc (The Trunk) est le « Foyer » : Vous, vos parents, vos frères et sœurs, formez le tronc le plus central de cet arbre. Il est solide et puissant, un rempart contre les intempéries. Le caractère chinois « 家 » (jiā) est composé de « 宀 » (míng, toit) en haut et de « 豕 » (shǐ, cochon) en bas, signifiant avoir un abri et de quoi manger. Depuis des milliers d'années, ce tronc solide a été notre « sécurité sociale » et notre « havre de paix » les plus primitifs.
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Les branches (The Branches) sont les « Proches » : Toutes ces « tantes et oncles » (七大姑八大姨) qui vous donnent du fil à retordre sont les innombrables branches s'étendant du tronc principal. Elles sont entrelacées et interconnectées, formant un vaste réseau. À une époque sans banques ni lois, ce réseau était votre système de crédit, vos ressources relationnelles, votre soutien indéfectible. En cas de besoin, l'ensemble du réseau familial se mobilisait pour vous.
La « pression » et les « contraintes » que nous ressentons aujourd'hui sont en fait l'empreinte d'une sagesse de survie ancestrale laissée par ce grand arbre. Les « interrogatoires » de nos proches, plutôt qu'une intrusion dans notre vie privée, sont la manière qu'a cet arbre de vérifier si chaque branche est saine et sauve.
Nous sommes de nouvelles branches qui grandissent vers le soleil
En comprenant cet arbre, nous pourrons peut-être le voir sous un nouveau jour.
Notre génération est très chanceuse. Nous ne dépendons plus entièrement de ce grand arbre pour nous protéger des intempéries ; nous avons notre propre travail, notre sécurité sociale et notre mode de vie. Nous aspirons à l'indépendance, à la liberté, et à nous libérer de ces « vieilles règles » entrelacées.
Mais cela ne signifie pas que nous devons abattre cet arbre.
Bien au contraire, nous sommes de nouvelles branches qui ont poussé sur ce vieil arbre, et nous avons la possibilité de grandir vers un ciel plus vaste, un soleil plus éclatant. Notre tâche n'est pas de combattre les racines, mais de transformer leurs nutriments en une nouvelle vitalité.
La véritable croissance ne consiste pas à fuir, mais à « traduire » : comprendre et répondre à l'affection de nos aînés à notre manière de génération ; communiquer avec eux de manière plus intelligente et plus douce.
Dites-leur que nous sommes capables de prendre soin de nous, pour les rassurer. Partagez notre monde avec eux, au lieu de vous contenter de répondre superficiellement quand ils vous questionnent. Quand nous ne considérerons plus leur sollicitude comme du « contrôle », mais comme le « transport de nutriments » de l'ancien banian, notre état d'esprit pourrait alors s'éclaircir grandement.
Du langage du « Foyer » au langage du monde
La communication est toujours un pont qui relie. Que ce soit pour connecter les « branches » de différentes générations au sein de la famille, ou des amis de différentes cultures à travers le monde.
Nous avons souvent le sentiment que communiquer avec les aînés de la famille, c'est comme s'engager dans une « communication interculturelle », qui demande patience et habileté. De même, lorsque nous partons à la découverte du monde et interagissons avec des amis et collègues de différents pays, nous rencontrons aussi des barrières linguistiques et culturelles.
Heureusement, dans le monde d'aujourd'hui, la technologie peut nous aider à mieux communiquer. Par exemple, lorsque vous souhaitez échanger en profondeur avec des amis étrangers mais craignez la barrière de la langue, des outils comme Lingogram peuvent s'avérer très utiles. Sa fonction de traduction IA intégrée vous permet de dialoguer facilement avec n'importe qui dans le monde, comme si vous discutiez avec un ami, brisant ainsi les barrières linguistiques.
Au final, qu'il s'agisse de maintenir un « Foyer » ou de s'intégrer au monde entier, l'essentiel est de savoir si nous sommes prêts à comprendre, à communiquer et à nous connecter.
La prochaine fois que vous ferez face aux questionnements parfois intrusifs de votre famille, essayez de penser à ce grand banian invisible.
Vous n'êtes pas interrogé, vous ressentez simplement la sollicitude la plus maladroite, mais aussi la plus profonde, d'un vieil arbre envers ses nouvelles pousses. Et vous êtes à la fois une partie de cet arbre et son tout nouvel avenir.